ROMA (CNS) – Nell’Italia occupata dai nazisti, la generosità e la compassione per coloro che fuggivano dalle persecuzioni hanno prevalso sulle leggi razziali e sui secolari pregiudizi antisemiti, hanno riferito in una conferenza internazionale alcuni storici ebrei e cattolici.
Prima che l’antisemitismo fosse dichiarato peccaminoso dal Concilio Vaticano II, era comune per i cattolici “pensare agli ebrei e all’ebraismo come qualcosa di pericoloso, qualcosa di diverso”, ha affermato Suzanne Brown-Fleming, direttrice dei programmi educativi internazionali presso il Memoriale dell’Olocausto degli Stati Uniti. Museum, il convegno si apre il 9 ottobre.
Tuttavia, molti cattolici superarono questi pregiudizi e salvarono gli ebrei in pericolo “a volte a rischio della loro vita. Altri no. È stato molto affascinante… In qualche modo, coloro che sono riusciti a uscire da questo modo di pensare ci hanno portato al Concilio Vaticano II», ha detto.
Brown-Fleming è stato uno delle dozzine di studiosi che sono intervenuti ad una conferenza dal 9 all’11 ottobre presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma incentrata sulle recenti ricerche negli archivi vaticani del pontificato di Papa Pio XII prima e dopo la seconda guerra mondiale.
Liliana Picciotto, storica dell’Olocausto presso la Fondazione Centro Documentazione Ebraica Contemporanea di Milano, 10 ottobre, “C’erano 38.994 ebrei in Italia prima dell’occupazione tedesca”, 8 settembre 1943. L’81 per cento di loro si salvò. , lei disse; Purtroppo per oltre 7.000 ebrei in tutta Italia “non si poté fare nulla” e furono arrestati e deportati nei campi di sterminio.
Dopo anni di guerra, con lo stato fascista italiano diventato uno stato fantoccio nazista-tedesco, decine di migliaia di persone avevano bisogno di aiuto: prigionieri di guerra alleati fuggiti, civili italiani e giovani soldati italiani, tutti a rischio di essere etichettati come nemici. Governo e deportazione da parte delle autorità tedesche, ha detto. A parte le ondate di cittadini indigenti che inondarono la capitale da sud, la popolazione di Roma passò in questo breve periodo da circa 850.000 a 1.500.000, tutti bisognosi di vestiti, cibo e riparo.
Molti laici e la Chiesa cattolica “hanno dato aiuto a tutti senza distinzione”, ha detto, “compresa l’assimilazione degli ebrei”, che già erano stati ingiustamente discriminati dalle leggi razziali italiane dal 1938, ma ora dovevano affrontare arresti di massa e deportazioni. Dopo l’invasione tedesca.
Vicini, ospedali, parrocchie, case religiose, seminari, istituti papali e altre strutture di proprietà della Chiesa aprirono le loro porte, e alcuni laici e membri del clero gestirono reti segrete organizzate che aiutarono a contrabbandare migliaia di ebrei in Svizzera, acquistando documenti falsi o nascondendoli nelle loro comunità. .
“Migliaia di persone aiutano migliaia di persone” in una sorta di movimento popolare clandestino dopo decenni di dittatura, ha detto Picciotto.
Roma ha la più grande comunità ebraica di 12.000 persone e “la più grande concentrazione di case religiose in Italia”, ha detto. Molti ebrei romani, soprattutto dopo l’attacco nazista a Roma del 16 ottobre 1943, furono “salvati per la mano tesa loro dalle organizzazioni ecclesiali”. Quel giorno circa 1.259 persone, principalmente della comunità ebraica, furono catturate dai nazisti.
Un totale di 27.500 ebrei furono salvati in tutta l’Italia occupata dai tedeschi, e “un quarto e un quinto di loro furono salvati grazie all’intervento della chiesa”, ha detto.
Molti dei documenti trovati suggeriscono che le iniziative siano state prese dallo “strato intermedio” della gerarchia ecclesiastica, dove i leader facevano sapere ai loro superiori che stavano aiutando i perseguitati, ma “senza coinvolgerli” e senza aspettare la loro approvazione.
Suor Gracia Lobarco, una suora salesiana di San Giovanni Bosco, che ha parlato alla conferenza del 10 ottobre, ha detto al Catholic News Service il 9 ottobre che i leader religiosi hanno deciso individualmente cosa dovrebbe fare la loro casa, con molti che aiutano e altri no.
I conventi e i monasteri chiusi, tuttavia, richiedono il permesso del loro vescovo o del suo rappresentante per accogliere gli estranei, ha detto. Per Roma sarebbe il rappresentante del papa, noto come veggente apostolico, che ha documentato 99 ebrei nascosti in 11 conventi. Picciotto ha detto che il visitatore, identificato solo come padre Giovanni, ha trovato 176 persone, sia combattenti civili che ebrei, rifugiati direttamente nei monasteri e conventi da lui supervisionati.
Suor Loparco, professoressa di storia della Chiesa presso la Pontificia Facoltà di Scienze dell’Educazione “Auxilium” di Roma, ha affermato che è altamente improbabile che Papa Pio XII abbia scritto direttamente un ordine per nascondere ebrei e altri, perché un ordine scritto sarebbe troppo pericoloso. “Eppure è evidente che lo sapeva e che lo appoggiava” perché ai monasteri che dovevano essere chiusi veniva concesso il permesso di farlo.
La comunicazione orale nella gerarchia ecclesiastica “ha funzionato bene a Roma”, ha detto alla conferenza. Ogni mattina un sacerdote del Vaticano o della diocesi di Roma visitava ciascuna delle case religiose femminili per celebrare la messa, rendendo “molto facile” l’invio di informazioni.
La ricerca di suor Lobarco, insieme ai nuovi documenti trovati negli archivi del Pontificio Istituto Biblico di Roma, gestito dai Gesuiti, ha scoperto che almeno 100 congregazioni religiose femminili e 55 maschili ospitano 4.300 persone a Roma.
Da quando la nuova ricerca è stata pubblicata a settembre, ha detto, ha ricevuto informazioni da persone che hanno trovato documenti o diari di salvataggi segreti nelle case religiose.
Ritardi e sorprese nell’apprendimento del passato, ha detto a CNS, sono dovuti al fatto che non esiste un archivista formato per accedere ai materiali o perché gli archivi non sono catalogati.
Inoltre, le donne e gli uomini religiosi consideravano l’aiuto agli ebrei e ad altri come il loro dovere fondamentale di fare beneficenza e salvare vite umane innocenti indipendentemente dai rischi.
Ma l’occupazione di Roma portò i loro ordini di amare e proteggere a un nuovo livello, poiché i religiosi e coloro a cui tenevano vivevano sotto lo stesso tetto, “condividevano la paura, condividevano il pericolo, condividevano tutto ciò che erano, e così formavano un’intimità che non era dottrinale ma umano.” .
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